2000年，國內(nèi)學界首次提出“治理”理論，指出“治理”的主體既可以是政府，也可以是非政府組織，還可以是政府和非政府組織的合作。此后，國內(nèi)眾多學者將“社會資本”、“公民社會”等概念引入治理理論，用于指導我國的社區(qū)治理實踐。相對于城市社區(qū)而言，農(nóng)村社區(qū)治理對于我國尤為重要。川西藏區(qū)屬于經(jīng)濟欠發(fā)達地區(qū)，居民主要是信仰藏傳佛教的藏族人，基層社會與藏傳佛教有著密切關(guān)系。本文選取騰龍寺為考察對象，通過觀察騰龍寺作為非政府組織參與當?shù)剞r(nóng)村社區(qū)治理的實踐，找出藏傳佛教與農(nóng)村社區(qū)治理的有益經(jīng)驗和存在問題，力爭為藏族農(nóng)村社區(qū)治理提出有效建議，從而為國內(nèi)其他民族地區(qū)的農(nóng)村社區(qū)治理提供新思路，也為國家有關(guān)部門處理民族地區(qū)問題提供科學依據(jù)。
一、田野點基本情況
2016年8月9日早晨8點，筆者從成都乘坐一香港信眾團的專車，沿成灌高速，經(jīng)213國道、317國道、211省道，行程約500公里，于晚上l0點到達金川縣騰龍寺，開始了為期13天的實地調(diào)研。金川縣隸屬于阿壩藏族羌族自治州，是一個以農(nóng)業(yè)為主的高原山區(qū)縣。
騰龍寺，全名騰龍夏周達爾基寺（簡稱騰龍寺），屬于藏傳佛教寧瑪派，在金川縣俄熱鄉(xiāng)騰龍溝嘎斯都村境內(nèi)的騰龍山納措嘎莫湖畔。所在村為純藏族村落，村民約7O戶，500人。該村屬于貧困村，距離縣城96公里，交通不便，物價較其他地區(qū)略高。騰龍寺依山而建，因山得名。全寺縱深128米，面闊140米，占地27畝，由天王殿、鐘鼓樓、三幢一主兩次殿堂、廚房、齋堂、兩層佛學院學僧住宿樓組成。該寺于公元1919年建立，是寧瑪派在四川藏區(qū)的重要道場，目前男女僧人約200名。每年的佛事活動有藏歷五月一日至十日的初十法會、藏歷十二月二十三日至三十日修部八大本尊等法會。金剛舞在騰龍寺的宗教活動中不可或缺。
騰龍寺雖然建立較晚，但在川西藏區(qū)影響很大，在香港、澳門，甚至海外的信眾都為數(shù)不少，2016年8月在澳大利亞墨爾本開辟道場。2002年開始，該寺佛學院面向全國招生，每年7～8月，全國各地信眾紛紛前往騰龍寺參拜學佛。
二、騰龍寺社區(qū)建設
（一）騰龍寺社區(qū)教育
騰龍寺所在社區(qū)群山環(huán)繞，不少藏民居住在山上。該村學齡兒童雖然享受國家九年義務教育，但對于居住在山上的學齡兒童而言，到鄉(xiāng)中心學校的路途太遙遠。當?shù)卣头饏f(xié)規(guī)定，各寺院可以經(jīng)縣文教局、宗教局批準招收學生，按國家統(tǒng)一藏文教材傳授藏文知識。騰龍寺僧人LJ喇嘛開辦的小學就屬于寺院辦學。小學既是LJ喇嘛的教學場所，也是LJ喇嘛的生活住所。學校不大，具體設施如下所列：
教學場所：教室3間，每間10平方米，用途為正常教學；宿舍2間，每間30平方米，用途為學生住宿；儲物間1間，每間30平方米，用途為放置學生教學和生活物品。
生活場所：宿舍3間，每間10平方米，用途為教師住宿；廚房1間，每間15平方米，用途為提供師生伙食；衛(wèi)生間2間，每間3平方木，用途為衛(wèi)生；洗浴間2間，每間5平方米，用途為洗浴。
關(guān)于學校，LJ喇嘛這樣說：
這個學校已有5年，是全日制寄宿學校，學制5年，附近6-13歲兒童均可免費入學，課程有漢語、藏語和數(shù)學。學校老師連我一共有3位，學生有34名。學生每天上午7點半起床，念誦簡單經(jīng)文30分鐘，然后吃早飯。白天，學生正常上課。晚上，學生可以通過信眾捐獻的影音設備，觀看動畫片或影視劇。每周上課5天，休息日學生根據(jù)自身情況，選擇回家或留校。學校吃住費用全免。維持學校正常運轉(zhuǎn)的資金來源有三：一是騰龍寺資助；二是信眾捐獻；三是我日常給村民念經(jīng)、做佛像、石刻經(jīng)文的報酬。
在談及建小學的原因時，LJ喇嘛說：
我父母在我幼年去世，我在騰龍寺出家。這兒太偏遠了，不少小孩因路途遙遠而放棄入學。學佛時，我在佛祖面前立下宏愿，要為上學不便的小孩做些事情。寺里很支持我開辦學校，小學的建成，也算是我佛法上的修行。
騰龍寺不僅是宗教活動的場所，也是傳統(tǒng)文化教育的中心。LJ喇嘛的小學，解決了藏民小學生就近入學問題。在藏傳佛教的教義思想中，提倡僧人要“為道”，為出世而入世，以出世的態(tài)度做入世的事情。“為道”的內(nèi)容包括“行善、義務、利他、貢獻、責任”等宗教倫理，這些主張與當代農(nóng)村社區(qū)治理所提倡的公民修養(yǎng)和道德培育并行不悖。騰龍寺通過辦學而積極參與農(nóng)村社區(qū)治理，有效發(fā)揮寺院為當?shù)夭孛穹盏淖饔谩?nbsp;
（二）騰龍寺社區(qū)醫(yī)療
如果說教育關(guān)系到一個國家和民族的未來，那么醫(yī)療則與每一個社會成員切身相關(guān)。騰龍寺社區(qū)村民和僧人身體不適時，會到DD喇嘛開設的醫(yī)館治病。DD喇嘛精通藏醫(yī)，極受當?shù)夭孛駳g迎。DD喇嘛這樣介紹自己的醫(yī)館：
醫(yī)館是2015年新建，有一間診療室，供病人看病使用，50平米；一間醫(yī)藥室，放置醫(yī)藥，30平米，藏藥為當?shù)卣{(diào)撥。醫(yī)館是一個雙層整體建筑，正面是我家人的生活場所，背面為醫(yī)館。醫(yī)館的建筑資金來源有三：一是騰龍寺部分捐獻；二是當?shù)卣糠謸芸睿喝俏易约旱馁Y金，這是我自己的家。
醫(yī)館具多重屬性：一是該地政府的醫(yī)療服務機構(gòu)，二是騰龍寺具部分產(chǎn)權(quán)；三是DD喇嘛個人享有部分產(chǎn)權(quán)。
交談中，適逢病人因咽喉發(fā)痛前來就診。筆者近距離觀察了DD喇嘛的診斷過程。
藏醫(yī)的診斷方法與中醫(yī)類似，中醫(yī)的望、聞、問、切，藏醫(yī)都有。通過四診之后，DD喇嘛通過一個木制的、長柄的類似熨斗的器具，對患者進行診治。他先將藏藥用電熱爐進行烤炙，藥融化后會均勻的附著在器具上，以略高于人體體溫的溫度，對病人咽喉處進行熨燙，邊熨邊念藥王菩薩咒。DD喇嘛解釋，這樣可以增加藥的療效。
治療之后，DD喇嘛表示，無需診金，希望病人平時能多念幾遍經(jīng)文。
筆者認為，念咒對于具有宗教信仰的患者來說，是神靈滲入的過程，神靈的力量使疾病不再為害。DD喇嘛對患者的生理治療，解除患者病痛，承擔了農(nóng)村社區(qū)醫(yī)療服務的職能。DD喇嘛的醫(yī)館也發(fā)揮一般鄉(xiāng)鎮(zhèn)衛(wèi)生院的功能。
騰龍寺僧人在宗教修行的同時，因為特殊的地理環(huán)境而承擔起農(nóng)村社區(qū)教育與醫(yī)療的部分職責，騰龍寺作為非政府組織，通過辦學和資助DD喇嘛開醫(yī)館，實際已參與教育和醫(yī)療公共事務的管理，是對當?shù)卣r(nóng)村社區(qū)治理的有益補充。同時，LJ喇嘛和DD喇嘛作為宗教精英，在村民心中，他們是介于政府權(quán)力和騰龍寺信仰權(quán)力之間農(nóng)村社區(qū)民間權(quán)力的代表，在社區(qū)中的影響力極高。
（三）騰龍寺社區(qū)文化交流
農(nóng)村社區(qū)文化的傳播主要依靠人際交往，文化的代際傳遞也主要是靠面對面的傳授，因而局限性很大。但騰龍寺的宗教文化傳播打破了這種局限。
1．對外交流
騰龍寺以其嚴謹?shù)男扌械缊觯疟姳榧叭珖踔敛昂Ｍ狻ｒv龍寺社區(qū)以宗教為媒介的傳播交流，是其他傳播方式所無法企及的。香港c先生（52歲）在談到為何千里迢迢從香港來騰龍寺學佛時，這樣說：
我在內(nèi)地做生意多年，這幾年全球經(jīng)濟衰退，我就暫停生意，出來散心。我最先不信教的，但受我太太（L女士，47歲）、我姐姐（c女士，55歲）和我妹妹（C女士，49歲）影響，發(fā)現(xiàn)信教之后，心靈上得到了安撫。我這次來要皈依。我、我女兒（C小姐，27歲）和Z先生（47歲，c先生妹妹的丈夫）是第一次來。我太太她們是第三次來騰龍寺參拜。我女兒這次和我們前來就當是旅游了。她只是對這些有點興趣。
宗教的心理消解功能是c先生一家愿意接受藏傳佛教的重要因素。宗教信仰可以將人們心態(tài)上的不平衡調(diào)節(jié)到相對平衡的心理狀態(tài)，使人們在精神上獲得某種滿足。騰龍寺正是利用宗教的神圣性功能，充分發(fā)揮積極因素進行文化傳播。
2．對內(nèi)傳播
騰龍寺的金剛舞在當?shù)厣鐓^(qū)很有影響。筆者有幸觀察到騰龍寺的金剛舞。金剛舞是藏族社會隆重的宗教活動。《西藏王臣記》載：制定諸神所喜的祭祀物品，又說出了鎮(zhèn)伏兇神的歌詞，在虛空中作金剛舞。此次金剛舞表演時，附近藏民紛紛趕來觀看，參加者約有五百人，場面熱鬧。
金剛舞演出是騰龍寺首屆蓮師音聲海文化節(jié)的一個環(huán)節(jié)，也是活佛B(yǎng)MGS升座第四代寺主慶典儀式的重要儀軌。在距離騰龍寺1公里的騰龍寺接待中心舉行。廣場長約200米，寬約50米。平時是村民集會場所。
演出首先由10名樂僧演奏5分鐘。之后，4名僧人身著骷髏服，頭戴骷髏面具出場，作舞約15分鐘退場，其聞有兩名僧人各提1個煨桑碟子，環(huán)繞全場一圈。在煙霧中，稱作“華吾”的侍者，共12名6對，成對出場。然后是身著長袍，頭戴鹿角面具、牦牛面具、老鷹面具、龍頭面具者各4，共16名出場作舞15分鐘。
據(jù)在場僧人介紹，煨桑產(chǎn)生的煙霧，凡人聞之舒適，山神樂于享用。鹿、牦牛、老鷹、龍代表四季。藏族煨桑是神靈崇拜的象征，四季更替代表農(nóng)時轉(zhuǎn)換，金剛舞的鹿角、牦牛、老鷹和龍頭面具表演，表現(xiàn)的是神靈協(xié)調(diào)四季農(nóng)時的作用。
16名舞者退場后，2名舞者身著綠衣，邊舞邊行，環(huán)繞一周后退場。之前l(fā)6名舞者再次上場，邊舞邊等待“法王”出場。待“法王”上場，余者皆退，繼之“明妃”出場與“法王”并排作舞。這時兩名煨桑僧人再次環(huán)繞一圈。一冠僧坐在廣場中心誦經(jīng)，全體樂僧、舞僧上場，誦經(jīng)祈禱5分鐘，有4名舞僧將放置在場外的人形“郎卡”符，抬至廣場右前側(cè)燒毀。
人形“郎卡”符象征妖魔鬼怪，燒掉“郎卡”符則象征妖魔鬼怪已被鎮(zhèn)服。此地將不受旱澇之災，農(nóng)作物會獲得豐收。大約一個小時的金剛舞法會結(jié)束，通過儀式中一系列象征性的表演，昭示在騰龍寺的護佑之下，此地將風調(diào)雨順。
信眾在法舞結(jié)束之后，廣場成為村民聚會場所，無論是否相識都交談起來，氣氛融洽。部分信眾攜家人，順便前往騰龍寺參拜禮佛。
騰龍寺法舞從社會層面上來看，它增強社區(qū)內(nèi)部認同的同時，加強了各社區(qū)的交往，密切了當?shù)厣鐓^(qū)與外界的聯(lián)系。從社會個體角度來看，法會聚集群眾，促進藏民之間的交流和溝通。從信仰層面看，參加法會的信眾身份各異、生活習慣不同，但信仰一致，藏傳佛教是粘合劑，法舞是聚合器，既增強了藏民之間的凝聚力，也擴大了騰龍寺在社區(qū)的影響力。
（四）騰龍寺社區(qū)風俗
農(nóng)村社區(qū)文化是由農(nóng)村社區(qū)居民在社會實踐過程中創(chuàng)造出來的一切物質(zhì)的、精神的、規(guī)制的成果總和，包括物質(zhì)文化、精神文化、風俗習慣、村規(guī)民約、生活方式、行為模式等。在當前農(nóng)村社區(qū)文化建設中，騰龍寺發(fā)揮了不可替代的作用。例如：村干部召開村民大會時，會請騰龍寺僧人前來教導村民少飲酒、不偷盜、不打架斗毆，形成一個大家共同遵守的村規(guī)，穩(wěn)定周邊環(huán)境。可以說，騰龍寺影響著當?shù)卮迕竦纳a(chǎn)生活和精神世界。騰龍寺還積極投入公益慈善事業(yè)，為社區(qū)生活困難藏民排憂解難。商店老板娘DJCM在交談中說：
我有兩個兒子，大兒子得了白血病。治病花去了近5O萬元，家里什么都沒有了，日子過得很艱難。騰龍寺僧人知道我的情況后，將騰龍寺的房屋以極低的價格出租給我，讓我開商店，向村民和僧眾出售生活用品和佛教用品，我的生活狀況得到了改善。
騰龍寺在農(nóng)村社區(qū)文化治理上：一是促進農(nóng)村社區(qū)整合。騰龍寺的金剛舞適應當?shù)卮迕裥沤毯途蹠枨螅瑢⒆诮汤媾c村民生活進行有效的整合。騰龍寺僧人利用自身威望配合當?shù)鼗鶎诱瑒裾]村民少飲酒、不作惡，以宗教信仰教化村民，有助于提升村民的道德水平。二是利于社區(qū)公益慈善事業(yè)的發(fā)展。騰龍寺在精神上影響村民生活，物質(zhì)上改善貧困村民的生活，形成良好的社區(qū)風俗習慣。
綜上所述，騰龍寺在教育上彌補了教育資源在農(nóng)村社區(qū)教育中得不到有效配置的不足；在醫(yī)療上，騰龍寺的藏醫(yī)雖然在政府醫(yī)療體系中處于底層，但保障了社區(qū)醫(yī)療；在文化交流上，騰龍寺通過宗教活動加強了社區(qū)成員內(nèi)部的認同，整合了周邊社區(qū)，法舞成為對外聯(lián)系的重要途徑；在風俗上，騰龍寺在踐行自身宗教觀的同時，有助于當?shù)厣鐓^(qū)穩(wěn)定和良好社會風氣的形成。
三、騰龍寺社區(qū)治理中存在的問題及其建議
（一）存在問題
從騰龍寺所在社區(qū)治理看，宗教界人士和信教群眾所發(fā)揮的積極作用得以體現(xiàn)，但在治理過程中也存在些許問題。
1．騰龍寺社區(qū)發(fā)展相對落后
調(diào)查發(fā)現(xiàn)，騰龍寺社區(qū)作為少數(shù)民族農(nóng)村社區(qū)經(jīng)濟總量不足，社區(qū)住房、道路交通等基礎配套設施不齊全。因騰龍寺經(jīng)常舉辦宗教活動，流動人口增多，帶來兩個問題：一是給流動人口的管理帶來難度，二是流動人口的住宿問題亟待解決。基礎設施的落后，客觀上影響了社區(qū)的發(fā)展。此外，騰龍寺社區(qū)的群眾對于社區(qū)治理的自主參與度不高，不定期召開的村民大會內(nèi)容多是傳達上級行政機構(gòu)的會議和文件精神，對于自身是社區(qū)治理的主體地位認識不到位。
2．社區(qū)經(jīng)濟發(fā)展受到制約
騰龍寺社區(qū)是以藏族為主體的少數(shù)民族農(nóng)村社區(qū)，社區(qū)內(nèi)部宗教信仰比例高。雖然宗教活動的舉辦，造成流動人口增多，客觀上拉動了以宗教物品為主的商品需求，給當?shù)亟?jīng)濟帶來增長。但就社區(qū)內(nèi)部而言，村民因民族、宗教習慣使得生活圈封閉，人口的社會流動性差，收入來源具有局限性，過度頻繁的宗教活動對于信教群眾是經(jīng)濟負擔，影響他們的正常經(jīng)濟活動。
3．影響政府公權(quán)力的發(fā)揮
騰龍寺作為非政府組織參與到社區(qū)治理中，在協(xié)調(diào)政府對資源配置和調(diào)控的同時，不可避免地給政府管理帶來消極影響。一是弱化了農(nóng)村社區(qū)組織的社會權(quán)威。宗教精英在社區(qū)治理中具有不可忽視的影響力，以騰龍寺社區(qū)為例，LJ喇嘛和DD喇嘛分別通過辦學和醫(yī)療在整個社區(qū)當中威望很高，社區(qū)的凝聚和整合作用在他們身上得到了體現(xiàn)。但他們在教育和醫(yī)療之中，有意無意的向群眾灌輸宗教理論。這在某種程度上，不利于科學理論和知識在農(nóng)村社區(qū)的傳播。二是降低了農(nóng)村社區(qū)組織的管理效力。農(nóng)村社區(qū)的社會生產(chǎn)生活管理職責通常由村委會承擔。在騰龍寺社區(qū)，我們發(fā)現(xiàn)村民間發(fā)生糾紛時，往往尋找騰龍寺僧人調(diào)解。村民參與宗教活動的積極性遠勝過參與村民大會的積極性，農(nóng)村基層組織對社區(qū)工作的領(lǐng)導力和權(quán)威性被削弱，管理效力得不到有效提高。
（二）幾點建議
針對上述問題，擬提出如下建議：
第一，堅持城鄉(xiāng)一體，加強社區(qū)保障。騰龍寺社區(qū)的教育和醫(yī)療在社會資源的整體配置中處于底層，政府除了加大財政投入之外，還需要在制度制定和保障層面上予以考慮。如教育方面，建議縣城和鄉(xiāng)鎮(zhèn)學校對騰龍寺小學支教，增派自然科學等學科教師定期輪換教學，加強科學知識的傳授；醫(yī)療方面，將藏醫(yī)治療納入農(nóng)村醫(yī)保范圍之內(nèi)，減輕村民醫(yī)療負擔。
第二，挖掘旅游資源，拓寬發(fā)展渠道。騰龍寺社區(qū)所在的俄熱鄉(xiāng)，系藏語讀音，意為“醉了”，當?shù)卮迕窠忉專袃蓪雍x：一是以前飲酒村民較多，全鄉(xiāng)彌漫著酒味；二是風景優(yōu)美，令人沉醉，故由此命名。騰龍寺周邊社區(qū)是經(jīng)濟欠發(fā)達地區(qū)，在沒有支柱產(chǎn)業(yè)的情況下，當?shù)卣梢岳米诮藤Y源，結(jié)合騰龍寺定期舉行的宗教活動，拓寬經(jīng)濟發(fā)展渠道，將旅游業(yè)作為新的經(jīng)濟增長點，充分發(fā)揮經(jīng)濟協(xié)同效應。騰龍寺社區(qū)旅游資源的開發(fā)，一方面以騰龍寺為基點，在進行宗教傳播同時，加大在外地信眾中的宣傳力度。另一方面以社區(qū)組織負責人員為核心，增加群眾對騰龍寺社區(qū)歷史文化的了解，提高群眾的旅游服務意識。
第三，引導群眾參與，提升文化素養(yǎng)。農(nóng)村社區(qū)黨員干部要向農(nóng)村群眾傳播黨的宗教政策，強化思想政治教育，宗教干部要增強信教群眾對自身主體地位的認識，在他們的共同作用下，引導群眾將愛國與信教統(tǒng)一到社區(qū)治理中，使信教群眾成為社區(qū)治理的主體。完善農(nóng)村社區(qū)基礎文化設施，持續(xù)開展“圖書進社區(qū)、進寺院”活動，定期更換圖書種類，引導群眾、僧人在閑時多接觸健康、正面的書籍，提高自身的文化素養(yǎng)。騰龍寺僧人要加強政府與群眾之間的橋梁作用，維護社區(qū)的和諧局面，在踐行自身宗教觀的同時，承擔社會責任。
綜而言之，通過對騰龍寺社區(qū)教育、醫(yī)療、文化交流和風俗影響的考察，確實看到騰龍寺在當?shù)夭刈迳鐓^(qū)的凝聚力。正如學者所言，在公共事務中，宗教的基本功能是提供一個可以超越經(jīng)濟利益、階級地位和社會背景的集體象征，以創(chuàng)造條件形成社區(qū)的凝聚力。藏傳佛教作為宗教信仰，廣泛而深刻地影響著藏族村民的生活方式和精神生活。因此，藏族農(nóng)村社區(qū)的建設和發(fā)展，無法避開藏傳佛教的社會影響，只有充分發(fā)揮藏傳佛教的積極作用，正確引導其與社會主義相適應，才能更好地實現(xiàn)藏族農(nóng)村社區(qū)的治理。
注釋、參考文獻：略。
（施義，四川大學道教和宗教文化研究所2015級博士生）
